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Persone ne peut envahir la pensée parce que la pensée c'est l'exil et que chacun a l'exil qu'il désire
(Nadie puede invadir el pensamiento por que el pensamiento es el exilio y cada cual tiene el exilo que desea)
Sylvain Trudel (1963 - //)
Le souffle de Harmattan
***
Destierro
Una ventana se abrió en la noche,
sobre el páramo y sobre el agua.
En la lejanía, como una ola de luz.
Un camino en un horizonte de sombras,
perdido entre dos mundos,
y un fantasma errante entre dos sueños.
Alguien susurra: "Vía libre".
Como si la tierra pudiese ser libre,
aquí, en el país del destierro.
Tan solo por unos instantes,
breves, muy cortos.
Un fragmento de hora, lisiado.
¿ Después ?
Después empieza otro desierto,
otra vida, otra historia.
Después empieza el viaje,
la lenta subida a otros lugares
a otras tierras y a otras caras.
-bca-
Sabemos que es el yo? Antiguamente yo, Tchouang-Tseu, soñaba que era una mariposa, una mariposa que revoleteaba y me sentía feliz. Me desperté, y fui yo-mismo, el verdadero Tchouang-Tseu. Y ya no sabía si era Tchouang-Tseu soñando que era una mariposa o una mariposa soñando que era Tchouang-Tseu.”
Tchouang-Tseu o Zhuangzi- Filósofo chino
(siglo IV)
***
Sobre el ego
El ego, es el “yo”, todo lo que es personal, todo lo que es apego, complacencia con los deseos, espíritu de provecho, todo el mundo del “tener” por oposición al mundo del “ser”, por oposición al verdadero “uno-mismo”, de todos los “ismos”. El ego, es ese “amor de uno mismo llevado hasta el menosprecio de Dios”, que es para San Agustín, la opción fundamental de la Ciudad Terrestre.
“Esa palabra, nos dice el diccionario Larousse, designa desde Kant, el alma humana concebida como unidad de la conciencia. Se distingue, después de Kant, el ego fenomenal o empírico al cual se dirigen las percepciones y él mismo objeto de percepción y el ego trascendental, hipótesis metafísica que soporta la existencia del ego fenomenal y concebido como acto espiritual puro.”
¿No es un poco complicado?
“Para el budismo, dice Philip Kapleau, la noción de ego, es decir del yo individual es una ilusión. Nace por el hecho que, incitados por nuestro intelecto desviado a creer en la dualidad del yo y del no-yo, llegamos a actuar y a pensar como si fuésemos entidades distintas confrontadas con un mundo exterior a nosotros mismos.
No es mucho más simple.
Erich Frömm nos da el punto de vista de la psicología:
“El ego que requiere un objeto para ser sujeto, no puede perfeccionar su realización en o a través de un objeto. Una tal realización, bien que innegable, es a pesar de todo transitoria, limitada, mancillada. A pesar de la riqueza autentica de su subjetividad creadora, de la real abundancia de las componentes de su vida, de la verdadera grandeza de sus proezas, de sus éxitos, el ego como tal ego, queda empequeñecido, incompleto. Incapaz de subsistir por él mismo, en él mismo, y atormentado por el sentimiento de su propia indignidad, culpabilidad o pecado, llega a la melancolía y conoce momentos desalentadores de soledad, de frustración, de desespero. Interiormente atormentado por la inquietud, la inseguridad o el desprecio, o hasta por el odio de si-mismo, y podrá manifestar externamente un cierto grado de confusiones psicológicos o psicosomáticos.”
¿Qué es pues el "ego" para cada uno de nosotros?
-bca-
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L'amour sans éternité s'appelle angoisse: l'éternité sans amour s'appelle enfer
(el amor sin eternidad se llama angustia: la eternidad sin amor se llama infierno)
Gustave Thibon (1903-2001)
L'ignorance
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La cierva
La golondrina
Escribe en el cielo
Su canto de paz
El hombre mira
Los dramas ajenos
La eternidad
Lobo hambriento
Cierva indefensa
Noche violada
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Nous rencontrons l'amour qui met nos coeurs en feu. Puis nous trouvons la mort qui met nos corps en cendres.
(Encontramos al amor que hace arder nuestros corazones. Después encontramos a la muerte que hace de nuestros cuerpos cenizas)
Tristan L'Hermite (1601-1655)
Les amours
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No amaba, estaba enamorado del amor
Vine a Cartago, donde muy pronto oí hervir en mi alrededor la caldera de los sucios amores. No amaba aún, y amaba a amar; y por una indigencia secreta, me reprochaba no ser aún suficientemente indigente. Buscaba un objeto a mi amor, amando a amar; y odiaba mi seguridad, mi vía exenta de trampas. Mi corazón desfallecía, vaciado de alimento interior, de vos mismo, Dios mío; y
no era de esa clase de hambre de la cual me sentía afamado; no tenía apetito
de alimentos incorruptibles: no porque estuviese saciado de ellos; no estaba asqueado que por la inanición. Y mi alma estaba enferma y cubierta de yagas,
y echándose miserablemente fuera de ella misma, mendigaba esos vivos tocamientos que tenían que envenenar su úlcera. Es la vida que se ama en la criaturas.
Mancillaba pues la fuente de la amistad con las basuras de la concupiscencia; cubría su serenidad con la nube infernal del libertinaje. Repulsivo e infame, en
la plenitud de mi vanidad, pretendía aún a la urbanidad elegante. Y caía en el amor donde quería ser preso. ¡O Dios mío, o mi misericordia, con qué amargura vuestra voluntad condimentó esa miel! Fui amado, conocí los vínculos secretos del gozo, y feliz, me enlazaba en una red de angustias, para ser muy pronto entregado a las varas de hierro calientes de la celosía, las sospechas,
los miedos, las iras y las querellas.
San Agustín (354-430 dC)
Las confesiones (hacía 400)
Libro III, capítulo 1º
Sobre una traducción de L. Moreau (1879)
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Akhenaton: el lado oscuro de su reinado
Un faraón misterioso
Nos presentan a menudo Akhenaton (Amenophis IV) como el primer soberano monoteísta de la historia, un poeta místico y soñador, cuyos textos hubiesen servido de modelo para algunos salmos bíblicos.
Lejos de esa imagen idílica, el reinado de Akhenaton está también considerado como uno de los periodos más oscuros del Nuevo Imperio egipcio. El reinado de aquel que apodaban el “rey herético” conllevó la persecución de los dioses del panteón tradicional y de sus clérigos, y también una centralización tal que Egipto entró en una crisis económica sin precedentes.
La época amarniana (de Amarna, el lugar sobre el cual Akhenaton fundó su capital) conserva muchas sombras. Sus sucesores borraron de los registros administrativos toda la familia de Akhenaton: se ignora todo lo ocurrido después del año XII...
Las excavaciones de Tell Amarna
Una época muy estudiada
La experiencia “amarniana” ha apasionado numeroso egiptólogos. Época fuera
de norma, ese reinado ha dejado muchas huellas: en efecto, Amarna, el lugar arqueológico de Akhetaton (El horizonte de Aton), capital fundada por el faraón,
es la única ciudad del antiguo Egipto que no ha sido redescubierta por las generaciones siguientes.
El descubrimiento de las tabletas de Amarna
Amarna libró sus primeras revelaciones sobre el reinado de Akhenaton en 1887, gracias al descubrimiento de las “tabletas de Amarna”. Escritas en akkadiano cuneiforme, lengua diplomática de la época, cuentan la correspondencia entre Akhenaton y los dirigentes de Siria y de Palestina como también con los reyes
de Babilonia, de Asiría y de Mitani.
El mito de un Akhenaton místico
El lugar empezó a ser realmente explorado después de ese descubrimiento. Entre
los arqueólogos, Sir Flinders Petrie, considerado como el “padre de la arqueología moderna” ha dejado publicaciones de gran valor. Después de sus anotaciones, el
lugar fue en efecto regularmente presa del vandalismo por parte de los campesinos de los alrededores. Es de esa época que proviene la imagen de un Akhenaton místico, poeta genial y primer monoteísta.
La parte sombra de Akhenaton
Desde el año 1977, la Egypt Exploration Society, procede a excavaciones
sistemáticas en Amarna, bajo la dirección de Barry J. Kemp, profesor en la
Universidad de Cambridge.
Las últimas hipótesis contradicen completamente la visión que tuvieron los arqueólogos del siglo XIX: para muchos de entre ellos sería un tirano,
un déspota ateo y calculador.
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L'ombre nous fit glisser aux chères confidences ;
Et dans votre grand oeil plus tendre et plus hagard
J'apercevais une âme aux profondes nuances
(Une âme qui n'était peut-être qu'un regard).
Edmond Rostand (1868-1918)
Souvenir vague ou les parenthèses
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Un signo, allá a lo lejos, muy lejos,
como un ojo inquieto que vigila fortalezas.
Una vigilancia a flor de cielo,
de paciencia infinita
que nos devuelve a lo más intimo
de uno mismo. Que nos religa.
Esa mirada sin eco,
el silencio a nuestro rededor
se desplega, se entreabre
y se cierra, como inmensas velas
preñadas por el viento.
¿Hasta dónde nos persiguirá la noche?
¿Hasta dónde nos llevará esta tierra?
Y nosotros
¿dónde llevaremos nuestra ternura?
Fuera, el alba cuelga de lo tejados
con una luz tan frágil,
que parece querer borrarse
al menor soplo de la brisa.
¿Al menor grito?
Dime, ¿qué grito puede romper
nuestra solitud,
sino el de aquellos pájaros
que suben ahora hacía el cielo?
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Muchas personas se pierden las pequeñas alegrías, mientras esperan la gran felicidad.
Pearl S. Buck (1892-1973)
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La despersonalización del hombre (III)
Porque el hombre es siempre un sujeto personal, individual, anclado en la trascendencia vendrá una día, inevitablemente, en el cual el Ser se rebelará. Contra más se trate al hombre como una cosa, más sentirá la necesidad vital de aceptar su fase personal. La personalidad negada sin cesar, reclama cada vez con más imperiosa necesidad sus derechos legítimos. El individuo reconoce entonces que el racionalismo le ha hecho sacrificar, no tan solo su elemento femenino – teniendo entonces que volverlo a reintegrar en él- sino también el derecho inalienable de su personalidad de trabajar para su realización. Sin razón aparente, los sentimientos de angustia, de culpabilidad y de abandono lo atormentan. Una agresividad inconsciente traiciona las fuerzas frustradas de su propia profundidad. Esas mismas fuerzas se vuelven en contra del individuo, manifestándose de múltiples maneras con blocajes y/ o hasta la destrucción de si-mismo. La ansiedad experimentada hoy por tantas personas revela una aspiración ahogada del Ser. En la medida en la que el hombre pierde conciencia de las raíces profundas y trascendentes de su humanidad y sus exigencias, ocultas pero imprescindibles, o de las formas de fe, ahora objetivas en él, y que estas no le aportan ya ninguna respuesta, se torna cada vez más una víctima de un universo desesperador. Cuando ya no puede ni aturdirse (drogas, alcohol, etc.) ni huir (intentos de suicidio, enfermedad “inexplicable, etc.), se encuentra obligado, finalmente, a escuchar su voz interior. Presta entonces atención a las exigencias que antes descuidaba y busca los caminos posibles hacía una renovación “religiosa” ( en el sentido de religarse con la trascendencia). En su sentido más profundo, esta evolución remite el hombre a su propia humanidad. El mundo materializado y superorganizado acelera aún más su llegada, haciendo desaparecer el núcleo sacralizado de las comunidades y de las profesiones en las cual el hombre podía hasta hoy apoyarse.
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L'un des pires démons de la civilisation technologique est la soif de croissance.
(Uno de los peores demonios de la civilización tecnológica es la sed de crecimiento.)
René Dubos
Les dieux de l'écologie
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Hambre
Supe, creo, esa mañana
que había como un desgarro
en la llamada de las nubes:
una llamada de socorro
de la tierra.
La tierra que se miraba indefensa
en el reflejo del agua del mar:
nada parecía igual, el cielo,
atormentado, algún reflejo
de las landas y el silencio
aterrador.
Como si fuese otra faz
venida de los orígenes
del mundo, antes de la creación
de las aves, ahora enfermas.
Un no sé qué de extraño, de irreal,
vapores sulfurosos cubrían
y desdibujaban el sol.
Del otro lado del espejo
estabamos nosotros:
ahí dónde la vida se encarniza, se reinventa,
como el viento venido de tramontana.
Y mirando el infinito color de la aurora naciente,
nos preguntábamos, casi religiosamente:
¿ hasta dónde llegará nuestra hambre
y qué agua calmará nuestra sed?
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Juger, c'est de toute évidence ne pas comprendre puisque, si l'on comprenait, on ne pourrait pas juger .
(juzgar, es con toda evidencia no comprender ya que, si se comprendíera,
no se juzgaría)
André Malraux (1901 -1976)
Les conquérants
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Son nuestros propios juicios los que nos preocupan
III. Ante cada una de las cosas que te divierten, que sirven a tus deseos, o que amas, no olvides decirte en ti mismo lo que son realmente. Empieza por las más pequeñas. Si amas a una maceta de barro, acuérdate de que amas a una maceta de barro; y, si se rompe, no estarás turbado. Si amas tu hijo o tu mujer, acuérdate que amas a un ser mortal; si viene a morir, este hecho no te turbará.
V. Lo que turba a los humanos, no son las cosas, sino las opiniones que tenemos de ellas. Por ejemplo, la muerte no es un mal, ya que si fuese uno, hubiese parecido como tal a Sócrates, sino la opinión que tenemos que la muerte es un mal, ese es el mal. Por eso cuando estamos contrariados, turbados o tristes, no acusemos a nadie más que a nosotros mismos, es decir a nuestras opiniones.
XVI. Cuando ves a alguien que llora, ya sea porqué esté de duelo, o porqué su hijo esté lejos, o porqué haya perdido sus bienes, guárdate que tu imaginación no te lleve y no te seduzca persuadiéndote que ese hombre es realmente infeliz por causa de esas cosas externas; sino que haz en ti mismo esta distinción, que lo que te aflige, no es el accidente que le ha ocurrido, porque otro puede no estar emocionado, sino que es por la opinión que de ello tiene. Si a pesar de todo es necesario, no rehúses llorar con él y compadecerte de su dolor con tus discursos; pero asegúrate que tu compasión no pase hacía dentro y que ese hecho no te aflija verdaderamente.
XX. Acuérdate que no es ni el que te injuria, ni el que te golpea, quien te ultraja; sino que es la opinión que tienes de ellos, que te los hace ver como personas de las cuales estás ultrajado. Cuando alguien pues te aflige y te irrita, haz de saber que no es ese hombre el que te irrita, sino tu opinión.
Esfuérzate pues, ante todo, por no dejarte llevar por tu imaginación; ya que si una vez ganas tiempo y algún que otro plazo, sabrás más fácilmente dominarte.
Epicteto (50 -125 d. JC)
Manual (publicado por Arriano en el siglo II)
Máximas III, V, XVI y XX
Sobre una traducción de André Dacier (1715)
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El Gato
Exequias del sol
A la muerte del día
Cortejo de nubes
En una cama
Dos cuerpos cansados
El gato caza
Flores marchitas
Llueven lágrimas
Octubre agoniza
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Ô jours de mon printemps, jours couronnés de rose,
A votre fuite en vain un long regret s'oppose.
Beaux jours, quoique, souvent obscurcis de mes pleurs,
Vous dont j'ai su jouir même au sein des douleurs,
Sur ma tête bientôt vos fleurs seront fanées...
André Chenier (1762-1794)
Elégies: Ô Jours de mon printemps
***
Poco a poco, como envuelto por una mano invisible,
el bosque siente el calor de febrero
y San Valentin despierta en los amantes,
bajo las sábanas pétreas de la Tierra,
pasiones renovadas por los fríos del invierno.
La luz va captando en su torbellino de vida
todo ser viviente. Un gran pintor cósmico
intensifica los matices del día
con cielos más puros, más inmensos.
Esa luz que se entretiene alargando
perezosamente su despedida.
Recuerdos de otros ciclos idénticos,
de otras primaveras,
de las que no tuve consciencia.
Estremecido y lento el cielo invita al paseo
y la mañana nos descubre en el jardín
la sinfonía amarilla de las mimosas en flor.
El perfume de la mimosa y la luz de febrero
que refulge en la sombra, los almendros
voluptuosos llamando a la alondra,
las primeras violetas...
anuncio tantas veces omitido
de una nueva primavera.
Crepúsculos dorados, lilas, verdosos,
y en mi corazón con humildad certera,
un reconocimiento a ti, a la vida.
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Etre dans l'avenir signifie être dans le passé contre le présent.
(Estar en el mañana significa estar en el pasado contra el presente)
Michele Mari (1955 - //)
Tout le fer de la tour Eiffel
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Ser-tiempo
Siglos antes que nuestros físicos modernos, Dôgen, hablaba ya en el Shôbôgenzô, de los problemas de la relatividad que creemos haber descubierto recientemente.
Para nuestros sabios esos descubrimientos son el resultado de una larga serie de cálculos y razonamientos intelectuales de los cuales no saben muy bien cuales serán las consecuencias en nuestras civilizaciones. Para Dôgen, al contrario, era un conocimiento experimental obtenido por la práctica de zazen, pero él sí que sabe que esa práctica aporta paz y libertad total. Su enseñanza podría bien ser para nosotros, en el siglo XXI, el método ideal para conseguir ese mundo de paz y de libertad que pedimos, a veces con angustia, en nuestros mejores deseos.
Ese capítulo del Shôbôgenzô se titula “U-Ji”, “Ser-tiempo”. Llama la atención leyéndolo su carácter científico, experimental, que se encuentra también en toda la obra de Dôgen. Aún en los pasajes más difíciles, siempre hay en él un lado practico manifestándose.
He aquí algunos extractos de aquello que nos decía con una sabiduría intuitiva profunda, ese hombre tan moderno que vivía en el siglo XIII:
“El ser-tiempo significa que el tiempo se confunde con el ser. Cualquier cosa existente es tiempo. El hombre se identifica con el mundo. Deben de admitir que toda cosa y todo ser en este mundo es tiempo. Ningún objeto se opone a otro, de la misma manera que ningún tiempo se opone a otro. En consecuencia, la orientación inicial de cada espíritu hacía la verdad existe en el mismo tiempo, y para cada espíritu, hay igualmente un punto de salida temporal en su orientación hacía la verdad. Es la misma cosa en la práctica de la iluminación.
El hombre se identifica con el mundo, es decir con el tiempo. Hay que admitir que hay en ese mundo millones de objetos y que cada uno es el mundo por entero. Cuando se llega a comprender eso, uno se da cuenta que todo objeto, toda cosa viviente representa la totalidad misma si no tiene conciencia de ella. Cada punto del tiempo incluye todos los seres y el mundo todo entero...
No consideréis el tiempo simplemente como una cosa que pasa: no penséis que su única función sea la de pasar. Para que el tiempo pase, tendría que haber una separación entre él y las cosas. Creyendo que el tiempo pasa, no aprenderéis la verdad del ser-tiempo. Cada ser en el mundo todo entero es un tiempo particular en un “continuum” único. Y siendo el ser tiempo, yo soy mi ser-tiempo. El tiempo tiene por carácter de pasar de hoy a mañana, de hoy a ayer, de ayer a hoy, de hoy a hoy, de mañana a mañana. En razón de esto, el tiempo presente y el tiempo pasado no se sobreponen, no se invaden el uno al otro... Por el solo hecho que usted como yo seamos tiempo, la práctica de la iluminación también lo es.” (Dôgen, Shôbôgenzô, capítulo 11)
La mejor manera de conocer nuestro tiempo, es pues conocernos a nosotros mismos, porque existimos tan solo porque somos precisamente ese tiempo. Dôgen nos da el medio: podemos conseguirlo por la práctica de zazen con el espíritu de hishiryo, de mushotoku y del abandono del ego, pero seguro que no lo conseguiremos con cálculos y razonamientos intelectuales.
“Cesen, nos dice, de preocuparos de la dialéctica del budismo y aprendan más bien a mirar vuestro espíritu, en soledad”. (Dôgen, Fukanzazengi)
Es ahí que descubriremos nuestro ser-tiempo. Ese descubrimiento, esa revelación, es el satori.
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Si mi voz muriera en tierra,
llevadla al nivel del mar
y dejadla en la ribera.
Rafael Alberti (1902-1999)
In memoriam
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A mi madre, Aurora,
Con sus silencios densos
decía que la vida ya no valía
decía que el dolor ya no servía
para poder vivir
Sola.
Decía que el camino,
tantas veces recorrido,
ya no le atraía
que la espera ahora, dolía
Sola.
Decía: "mi alma ya no resiste
el silencio de las iglesias
ni de los corazones".
Decía que ya no quería
volver a esperar
que volviera la alegría,
mentirosa, de nuevo a su vida
Sola.
Hay días que me pregunto
si el sol de febrero
ni tan siquiera puede calentar
el tormento de los corazones.
Pero así no fue,
y hace hoy dos año,
en una mañana de nieve y frío
se apagó el fuego ardiente
de sus ojos queridos.
Sin un consuelo, sin un
"te quiero" se fue la vida.
Pero yo, entre todas la cosas,
sabía, que ella, nos quería.
Ese día de febrero,
sin saberlo me quedé
Solo.
-bca-
Quand j'aurai tout compris, tout vécu d'ici-bas,
Quand je serai si vieille, que je ne voudrai plus de moi,
Quand la peau de ma vie sera creusée de routes,
Et de traces et de peines, et de rires et de doutes,
Alors je demanderai juste encore une minute...
(Cuando haya todo comprendido, vivido todo lo de aquí abajo
Cuando sea tan vieja, que ya no quiera nada de mi,
Cuando la piel de mi vida esté agrietada de carreteras
Y de huellas y de de penas, y de risas y de dudas,
Entonces pediré justo aún un minuto más...)
Carla Bruni (1968 - //)
Quelqu'un m'a dit: La dernière minute
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Día a día
Dicen que lo cotidiano mata el amor.
Quien dice eso, nunca lo conoció.
Porque es el Amor
Quien mata a la rutina.
Cada mañana
Abre un nuevo camino.
Cada mediodía
Borra las preocupaciones.
Cada noche hace nacer
Unas nuevas esperanzas.
Cada beso enciende un incendio
De placeres entremezclados.
Cada caricia redescubre
El cuerpo amado.
En momentos difíciles, te das cuenta
Que son dos vidas para vivirlos.
Cada brizna de felicidad
O de éxito individual,
Se convierte en gran fiesta.
Cada comida en un festín de gala.
A cada despertar uno se maravilla
De encontrarse en compañía.
Alegría de explorarse
Como en el primer día.
A cada anochecer,
Alegría por tener una noche más
Un día, una vida, una eternidad
Para vivirla juntos.
Cada aniversario
Es una victoria compartida.
Cada discusión, una ocasión
Para mejor conocerse.
Cada reconciliación
un tiempo
Para renovar la pasión,
Para que ni el rosario de los días
Ni los pesimistas maten al amor.
-bca-
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Le vent m'apporte
Des bruits lointains
Devant ma porte
J'écoute en vain
Helas, plus rien
Plus rien ne vient
J'attendrai
Le jour et la nuit, j'attendrai toujours
Ton retour...
Louis Poterat (1901-1982)
J'attendrai
traducción:
(el viento me trae, Ruidos lejanos, Delante de mi puerta, Escucho en vano, Pero nada viene,
Ya nada viene, Esperaré, De día o de noche, esperaré siempre tu regreso)
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Aún te espero
Aún espero de los días
Una ilusión ardiente
Por nacer.
Como si bastase
Mirar el camino
Para verte llegar.
Como si bastase
Mirar el teléfono
Para oírlo sonar.
Como si bastase
Mirar una flor
Para ver el amor.
Como si bastase
Seguir una nube,
Para ver tu mirada.
Como si bastase
Evocar Romeo y Julieta
Para morir juntos
Y encontrarnos en el paraíso
De un amor infinito.
Ya ves,
Quiero que sepas
Que aún te espero...
-bca-
Sans émotions, il est impossible de transformer les ténèbre en lumière et l'apathie en mouvement
(sin emociones, es imposible transformar las tinieblas en luz y la apatia en movimiento)
Karl Gustav Jung (1875-1961)
***
Emociones (2)
Existe la costumbre de dividir las emociones en positivas (cuando algo nos gusta) y negativas (cuando algo nos disgusta), pero tenemos que reconocer que éste es un punto de vista muy relativo; en realidad las emociones no son ni positivas ni negativas, lo mismo que el dinero: depende del uso que hagamos de él.
La clave está en que, por regla general, no somos nosotros quienes usamos las emociones, sino ellas las que nos usan a nosotros, y por ello son motivo de agitación y sufrimiento. Para cambiar esta situación debemos aprender a administrarlas: entonces dejarán de usar nuestras mentes y podremos empezar a usarlas. Con ello nuestra mente se volverá más estable y el sufrimiento disminuirá.
¿Cómo aprender a hacerlo?
La mente es estable cuando no está distraída con lo que ocurre a nuestro alrededor: esto no significa que estemos tan concentrados que no veamos lo que sucede, sino más bien que lo que vemos no nos perturba. Una mente tranquila no es una mente somnolienta o aletargada, sino una mente excepcionalmente conciente, clara y llena de energía.
Cualquier rama del budismo ha estudiado, durante milenios el poder de la mente y como llevarla a “casa”, y no da algunos puntos para ayudarnos en esta labor. Nos informa igualmente que no tenemos que tener prisa y de que no tendremos éxito inmediatamente sino que serán necesarias muchas repeticiones. Nos ayuda a descubrir una nueva actitud, que resume con los siguientes puntos:
- Dejar de creer que la causa de nuestras emociones negativas es externa a nosotros, pues en verdad está en nosotros mismos. Cuando pensamos que tal persona nos ha hecho enfadar, en realidad no es así.
- Buscar la causa interior de nuestras emociones negativas: ¿porqué no nos gusta aquella persona? ¿Es posible que entre sus reacciones hay alguna que no derive de su ignorancia? (ignorancia no significa estupidez. Significa que uno puede incluso ser inteligente pero no saber de dónde vienen sus emociones y como administrarlas.)
- Preguntémonos si la ignorancia de esta persona es tan distinta de la nuestra propia: puede que descubramos que ambos padecemos las mismas ofuscaciones.
Todo esto calmará nuestro estado emotivo y nos convertirá en personas más preparadas para ser comprensivas; en vez de continuar discutiendo y tratando de convencer al otro de nuestro punto de vista, y por tanto consiguiendo que nuestra rabia aumente cada vez más, nos acercaremos a otro nivel, aquel en el cual pueden encontrarse las soluciones: la comprensión toma el lugar de la oposición.
Comprensión no significa que aprobemos lo que el otro hace, su modo de actuar, sino que significa simplemente que comprendemos cómo funciona su mente individual, puesto que hemos empezado a analizar la nuestra propia.
Esto nos conducirá a aceptar temporalmente la posición del otro, e incluso a aceptar su error, si el desea mantenerlo, ya que él mismo aprenderá de aquel error.
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Los ojos del niño
Acantilado
Muere una gaviota
Grito de pena
Llueve en ciudad
Charcos de agua y barro
Lloran las nubes
Los grillos cantan
Los ojos de un niño
El mundo en paz
-bca-
No somos responsables de las emociones, pero sí de lo que hacemos con las emociones.
***
Emociones (1)
Todos nosotros tenemos algo que ver con las emociones. Algunas cosas nos gustan y otras no, y así con las personas y con las situaciones, y cuando no nos gustan pensamos que la causa de nuestro sufrimiento viene del exterior, de la situación o de la misma persona. Después de lo cual tratamos de cambiar aquella que creemos es la causa externa de nuestro sufrimiento, y cuando hacemos esto, a menudo lo que obtenemos es aún más sufrimiento, más enemigos, etc. Y dentro de nosotros la rabia no hace más que crecer.
Todo esto significa que si queremos reducir el sufrimiento no debemos ir en busca de su causa externa, puesto que la causa se encuentra dentro de nosotros. Si hacemos esto, entonces podremos vencer al sufrimiento.
Pero es verdad que en occidente las emociones suelen ser muy apreciadas y no comprendemos por qué razón deberíamos liberarnos de ellas. Es también verdad que esta civilización (la que no comprende que es la causante del cambio climático) trata por todos los medios posibles que cualquier cosa sea excitante, y lo que realmente es excitante es muy interesante, pero si nos dejamos arrastrar completamente lo será mucho menos, lo mismo que cuando vamos a ver una película de horror. Si no somos capaces de ver la película sin involucrarnos en la historia, nos sobrepasará y lo mismo pasará con nuestra creatividad emotiva, entonces sí que experimentaremos el miedo. Además cuando termine el evento electrizante quedaremos desilusionados y buscaremos otro, y así sucesivamente pasaremos de la primeriza ilusión para pasar seguidamente a la desilusión, arriba y abajo entre las expectativas y la desilusión, entre la satisfacción temporal y períodos cada vez más largos de frustración.
El hecho de no estar involucrados completamente en lo que sucede no significa forzosamente volverse fríos, aburridos o tristes: hay una diferencia enorme entre la indiferencia y el desapego. La diferencia más grande entre las dos cosas es la compasión, puesto que cuando nuestra mente está tranquila brota de ella este aspecto de nuestra verdadera naturaleza. Si tomamos por ejemplo al médico: si él permite que sean sus emociones las que lo guíen, no tendrá la mente lo bastante clara y su eficiencia será muy escasa y es probable que el paciente sufra las consecuencias. Pero si en lugar del desapego cultivara la indiferencia, entonces no se ocuparía para nada del paciente, y una vez más es probable que el paciente sufra las consecuencias.
¿Cómo hacer frente pues a las emociones que constantemente surgen en nuestra mente? Propongo elementos de reflexión en una de las próximas entradas.
(continuará...)
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Et j'en pourrais chasser le souvenir mordant
De la Vie - autrefois - qui fut mauvaise et brève.
Je devrais l'écouter, l'eau claire, cependant,
L'eau claire, paradis de l'immuable Rêve.
Charles Guérin (1873-1907) Joies grises - Le rosaire des cloches
***
Campo de visión
Todos los sonidos se disuelven
En un silencio creciente.
La caída del día se me hace, hoy,
Pesada.
Desde un tercer piso,
Una ventana, bien cerrada,
Encuadra unos paseantes:
Allí, esos eternos amantes,
Jurándose amores
De una brevedad eterna.
La vecina del cuarto regresa
Como una sombra enlutada.
Una gitana, furtiva,
Vende rosas.
Dos o tres churumbeles
Corren
Tras un balón.
Entran y salen
Demasiado de prisa
De mi campo de visión.
-bca-
Jacques Muller - En ville - Olio
Nadie podrá decir que un nido calentito y dichoso dará de sí muy grandes personas. La inadaptación a lo imperfecto
es lo que mejora al hombre.
***
¡Trabajen para la mejora de vuestras almas!
Sócrates.- "Atenienses, os honro y os amo, pero obedeceré más bien a dios que a vosotros; y mientras respire y que tenga un poco de fuerza, no cesaré de aplicarme a la filosofía, de advertiros, de daros consejos y de tener con todos los que encuentre mi lenguaje ordinario: “ Amigo mío, ¿cómo siendo Ateniense, de la ciudad más grande y la más renombrada por sus luces y su potencia, no te sonrojas por tan sólo pensar en amontonar riquezas, adquirir crédito y honores, sin ocuparte de la verdad y de la sabiduría de tu alma y de su perfeccionamiento?”
Y si alguno de vosotros pretende lo contrario, y me sostiene que se ocupa de ello, no creeré en su palabra, y si veo que no es virtuoso pero que finge serlo, lo avergonzaré por tener en tan poca estima las cosas más preciosas, y de querer tanto aquellas que tienen tan poco valor. Es de esta manera que hablaré a todos aquellos que encuentre, jóvenes o viejos, conciudadanos o extranjeros, pero más bien a vosotros, Atenienses, ya que me tocáis de más cerca; y sepáis que es eso lo que dios me ordena, y estoy seguro que no puede haber nada más ventajoso para la República que mi celo en cumplir la orden del dios: ya que toda mi preocupación es de persuadiros, jóvenes y viejos, que antes que elucidado del cuerpo y las riquezas, antes de cualquier otro cuidado está el del alma y su perfeccionamiento. No ceso de deciros que no es la riqueza la que hace la virtud; sino más bien lo contrario que es la virtud la que hace la riqueza, y que es de hay que nacen los demás bienes públicos y privados. Si hablando así, corrompo a la juventud, tiene que ser que estas máximas son una ponzoña; y si se pretende que digo otra cosa, se equivoca, o se le impone.
Así pues, tan sólo tengo que deciros:
“Hagan lo que os pide Ànito, o no lo hagan; devuélvanme, o no me devuelvan, no haré jamás otra cosa, aunque tuviese que morir mil veces...”
Platón 427-347 aC
Apología de Sócrates, 29d-30c
(Sobre una traducción de Victor Cousin , 1822) |  |
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